Jim Morrisons Spoken

Jim Morrison, eine verblüffend verführerische Figur, war schelmisch und grandios zugleich, der schlaue Trickster-Feind aller heterosexuellen Moralisten und selbstgerechten Einfaltspinsel, eine selbstbewusste Stimme, die bereit war, auf Ihre Seite der Argumentation gerufen zu werden.

Es ist ein Wochentag im April 1986 und mein Mitbewohner am College und ich streiten darüber, ob „An American Prayer“ ein echtes Doors-Album ist oder nicht. Ich sage, das ist nicht der Fall; er sagt, dass es so ist. Das Album wird abgespielt, während wir in seinem Schlafzimmer oben in dem kleinen Haus mit drei Schlafzimmern sitzen, in dem wir Zimmer von der älteren Frau vermieten, die unten wohnt. Wir sind beide College-Studenten im zweiten Jahr, und meine Gedanken sind eine Mischung aus Büchern von Joseph Campbell und Zitaten von Friedrich Nietzsche, Texten von Bob Dylan und Gitarrenklängen von Jimmy Hendrix, Tod und Auferstehung und meiner gesamten katholischen Erziehung, der sterbenden Glut der 1960er Jahre , jede jemals geschriebene Flannery O'Connor-Kurzgeschichte und jeder bisher aufgenommene U2-Song.

Ich weiß nicht, was mein Mitbewohner denkt. Er ist ein schlauer Kerl, sitzt im Schneidersitz auf seinem Bett wie Buddha, trägt Pennyloafers und ein schwarzes T-Shirt der Massachusetts-Hardcore-Band The Proletariat – eine Chimäre, nie ernst, die einen nie in seine Gedanken blicken lässt. Wir reichen uns einen Joint und blasen den Rauch aus dem Fenster im zweiten Stock.

Ich sage Ihnen eines: Keine ewige Belohnung wird uns verzeihen, dass wir die Morgendämmerung verschwendet haben.

Wir sind beim Song „Stoned Immaculate“, der von einem treibenden Blues-Beat unterlegt ist, sich dann aber in gesprochenes Wort auflöst, etwas über zwei Mädchen namens „Freedom“ und „Enterprise“. Verschwenden wir die Morgendämmerung? Was bedeutet das überhaupt? Meinem Mitbewohner scheinen solche Fragen egal zu sein.

Jim Morrisons Musik war mir Mitte der 80er Jahre wichtig, als Amerika zugeknöpft und heruntergekommen war; yuppifiziert, adrette und neoliberalisiert; von der Idee überzeugt, dass Drogen schlecht seien und dass Sex AIDS verursacht und dass die Musik, die dir am besten gefällt, vom Teufel kommt. Wie kann man Morrison vor der Sklerose des Classic Rock retten, der mir zu diesem Zeitpunkt bereits eine Handvoll Doors-Hits ins Gehirn gehämmert hatte, bevor ich alt genug war, um wirklich darüber nachzudenken?

In meiner Vorstellung stand Morrison am einen Ende einer großen Polarität, die Hälfte von Yang zu Yin gigantischer kultureller Kräfte – der Herr des Karnevals, der verrückte, betrunkene Schamane der Empfindungen. Als ich auf dem College war, musste die Morrison-Geschichte noch in Biografien, Biografien und Dokumentationen auf Steintafeln niedergeschrieben werden – das sollte ein Jahrzehnt später erfolgen, aber wir kannten sowieso alle Geschichten. Wir erinnern uns, wie er von einem Polizisten ins Gesicht geschlagen wurde und dann wütend auf die Bühne ging. Wir erinnern uns, wie er in Miami eine Menschenmenge aufhetzte und zwei Polizeibefehle wegen unanständiger Entblößung und Obszönität nach sich zog. Und natürlich gab es den Auftritt in der Ed Sullivan Show, bei dem Morrison von der Zensur angewiesen wurde, die Zeile „Girl we Couldn't Get Muc Higher“ nicht zu singen, weil sie angeblich drogenähnliche Untertöne hätte. Er hat es trotzdem gesungen.

Auf der anderen Seite, Yin zu Morrisons Yang, stand Ronald Reagan, der große Feind der 60er Jahre – ehemaliger B-Movie-Schauspieler, ehemaliger Zeuge gegen angebliche Kommunisten in Hollywood während der McCarthy-Ära, ehemaliger Gouverneur von Kalifornien, der einst die Staatspolizei dazu befahl marschieren mit geladenen Schrotflinten in eine friedliche Demonstration für den People's Park in Berkeley. Er war Amerikas kürzlich gesalbter Hohepriester für Recht, Ordnung und moralische Rechtschaffenheit, der durch und durch kantige Typ mit dem breiten, zahnigen Lächeln, der wollte, dass jeder mit dem Grasen aufhört, sich die Haare schneiden lässt, Betriebswirtschaftslehre studiert und den amerikanischen Traum verfolgt. Er sagte einmal: „Ein Hippie ist jemand, der aussieht wie Tarzan, geht wie Jane und riecht wie Cheetah.“

Ich stelle mir vor, dass sie gegeneinander antraten, Reagan und Morrison, zwei amerikanische Götter: Söhne der American Dream Factory. Beide waren gutaussehende, sexuell verführerische Männer. Keiner von beiden war in Kalifornien geboren, verkörperte aber irgendwann diesen Staat: Reagan stieg aus den Hollywood-Filmstudios auf und Morrison stieg aus den Rockclubs am Sunset Strip der 1960er Jahre auf. Der Filmstar und der Rockstar. Was könnte amerikanischer als das des 20. Jahrhunderts sein?

An American Prayer ist das Spoken-Word-Album von Doors aus dem Jahr 1978 mit der Poesie des verstorbenen Leadsängers, die posthum von den überlebenden drei Bandmitgliedern vertont wurde. Mein Mitbewohner und ich haben das Album ausführlich besprochen, angefangen mit dem Bild von Morrison auf dem Cover, der bärtig und mit aufgedunsenem Gesicht aus dem Off starrt und eher wie ein Country-Rock-Sänger der 70er Jahre als wie der Lizard King aussieht. Vielleicht gibt er uns einen Ausblick auf das Kapitel seiner Karriere als „fetter Elvis“, das hätte sein können, wenn er nicht mit 27 Jahren gestorben wäre.

Wie hätte das ausgesehen, Jim Morrison in seinen 30ern oder 40ern? Hätte er bis dahin, wie er angedroht hatte, die Musik zugunsten der Poesie aufgegeben und die Lederhose gegen eine Tweedjacke eingetauscht? Hätte er mit der Musik weitergemacht, vielleicht ein Album mit Sinatra-Covern gemacht oder eine Solokarriere mit einem einheitlichen Spitznamen, vielleicht „Morrison“, verfolgt? Vielleicht hätte er jahrzehntelang mit The Doors zusammengearbeitet wie The Who und The Rolling Stones und große Stadiontourneen gemacht, die von Budweiser und der Bank of America gesponsert wurden. Vielleicht hätte er in den späten 70ern sogar die Religion gefunden, wie Bob Dylan und Cat Stevens.

Ich frage mich, wie ein amerikanisches Gebet klingen würde, wenn Morrison gelebt hätte? Wer würde ein solches Gebet sprechen, in welcher Kirche und welches Wesen würde ein Ohr beugen, um es zu hören? Es wäre keine Predigt eines Predigers; So viel wusste ich. Keine einfachen Autoaufkleber-Gefühle, keine Rede von Erlösung.

Würde es in den Idiomen der Bluesmusik vorgetragen werden, in den Rhythmen der Beat-Poesie, wie Morrison es sich offenbar vorgestellt hatte, oder in etwas anderem? Wäre es so, wie Morrison es sich vorgestellt hat, ein bizarres Sammelsurium aus Roadhouse-Geschichten und Teenager-Mädchen, die auf Motelbetten und chromverzierten Autos liegen? eine Parade von Anhaltern, Engeln und Seeleuten; die ruhelosen Seelen toter Indianer und eine Klage über meinen Schwanz? Die vom Klatschen infizierte Leistengegend von Christoph Kolumbus? Könnte man es überhaupt ein Gebet nennen?

Wir sind jetzt bei Seite zwei, „The Hitchhiker“, wo Morrison in seiner gruseligsten Form zu sehen ist und die Rolle eines Serienmörders spielt, der einen Freund über ein Münztelefon anruft – „Aber, ach, ich habe jemanden getötet“, sagt er. „Es ist keine große Sache, weißt du“ – und das alles, während „Riders on the Storm“ leise im Hintergrund läuft.

Da ist ein Mörder unterwegs / Sein Gehirn windet sich wie eine Kröte

Wir nennen ein Poster an der Wand meines Mitbewohners das Star 80-Poster. Es handelt sich um eine Parodie-Werbung des Hustler Magazine, die die „Welche Art von Mann liest den Playboy“-Anzeigen des Playboys verspottet. Das Poster basiert auf einem tatsächlichen Tatortfoto des Mordes an Dorothy Stratten, Playboys Playmate des Jahres der 1980er Jahre, die 1983 im Film Star 80 von Mariel Hemingway dargestellt wurde. Das Foto wurde in Strattens Schlafzimmer aufgenommen. Sie liegt nackt, mit dem Gesicht nach unten auf dem Boden, mit offenem Ober- und Hinterkopf, und ihr Gehirn ergießt sich auf den Teppich. Ihr Ehemann und früherer Manager Paul Snider sitzt in der Ecke, mit dem Rücken zur Wand gelehnt und sozusagen in sitzender Position. Er ist auch tot. Über seinem Kopf spritzt Blut gegen die Wand und über seinem Schoß hängt eine Schrotflinte.

Die Überschrift darunter lautet: „Was für ein Mann liest den Playboy?“ Ein Mann wie Paul Snider, für den das Leben ein einziger Riesenspaß war – bis seine Ambitionen von Dorothy Stratten zunichte gemacht wurden.“

Ich mache mir große Sorgen, dass unsere Vermieterin dieses Poster sieht, wenn sie nach oben kommt, um unsere Zimmer zu putzen. Was wird sie von uns denken? Mein Mitbewohner zuckt mit den Schultern. Es ist ihm egal. Morrison wiegt:

Ich drücke ihren Oberschenkel und der Tod lächelte.

Als ich in den frühen 80ern anfing, auf The Doors zu achten, waren „Roadhouse Blues“, „LA Woman“, „Riders on the Storm“, „Break on Through (to the Other Side)“ und „Love Me Two Times“ zu hören „Und eine Handvoll anderer Songs wurden in die mittlerweile ewige Classic-Rock-Playlist integriert, Songs, die einen sofort an die 60er Jahre denken lassen. Aber für „Cuspers“ und Angehörige der ersten Generation der Generation Wir waren das kleine Ende von Baby Boom, verpflichtet, Bands wie Led Zeppelin, The Who, den Rolling Stones, den Beatles und den Doors Treue zu zeigen, fühlten uns aber auch von der Musik abgekoppelt, als ob sie das nicht wirklich wäre unsere Musik.

Ich fühlte mich zu Antikriegsliedern wie „War Pigs“ von Black Sabbath hingezogen. Auf den Feldern brennen die Körper / Während sich die Kriegsmaschine weiter dreht. Das bedeutete 1984 etwas anderes als 1970, dem Jahr seiner Veröffentlichung, als der Vietnamkrieg noch tobte. Das Gleiche könnte ich über Dylans „Masters of War“ oder Crosby Stills & Nashs Interpretation von „Wooden Ships“ oder Neal Youngs „Ohio“ sagen. Ich fühlte mich zu diesen Liedern hingezogen, da ich mir ihrer Bedeutung und ihrer Verbindung zur Geschichte bewusst war, konnte mich aber nicht mit den Emotionen identifizieren, die der Musik zugrunde liegen. Der Vietnamkrieg schien eine alte Geschichte zu sein. Das große Zeitalter des Krieges, des Antikriegs und des Anti-Alles, des endlosen Bruchs und der kollektiven Wut auf der Straße war zu Ende. Alles, was wir jetzt noch hörten, waren die Echos, die aus Autoradios, Stereolautsprechern und Ghettoblaster drangen.

Wer war Morrison für meine Generation, jenseits dieser großen Kluft? Die Rocklegende, die sich als Aushängeschild einer Ära präsentiert, an die wir keine Erinnerungen hatten? Der Echsenkönig? Was bedeutete das überhaupt? War er nur ein weiteres 27-Club-Mitglied, das mit 27 Jahren starb, wie Janis Joplin und Jimmy Hendrix und ein paar Jahre später Kurt Cobain? Diese gequälte Künstlererzählung – die Geschichte, dass manche Menschen einfach zu sensibel und zu kreativ sind, um die Verwüstungen des Ruhms zu überleben, zu gut für diese beschissene Welt – wurde uns verkauft. Im Mittelpunkt stand Morrisons Young Lion-Fotoshooting. Da war Morrison, die Arme in einer Jesus-Christus-Pose ausgestreckt, er sah zu schön und zu jung aus, um zu sterben.

Wenn man schlau war, wusste man, dass es Blödsinn war. Morrison war einfach ein talentierter Kerl, der jung starb, wahrscheinlich an Alkoholmissbrauch. Er war keine Ikone der ewigen Jugend.

Morrison war 1986 heiliggesprochen worden, aber er hatte nichts mit den katholischen Heiligen zu tun, mit denen ich aufgewachsen bin. Diese Heiligen waren Kanäle zu den göttlichen, keuschen und gequälten Menschen, die durch ihr außergewöhnliches Leiden geheiligt wurden. Morrison war etwas anderes, schamlos und verführerisch und feierlich. Sind alle da? / Lasst die Zeremonie beginnen. Er war der Zeremonienmeister, aber wofür? Es war teils sexuelles Toben, teils Karnevals-Freakshow, teils Fackelgesang, teils primitives Ritual bei Feuerschein in einer prähistorischen Höhle. Mehr als jeder andere Interpret vor ihm hatte Morrison bewusst die spirituellen Möglichkeiten der Rockmusik kultiviert und mit religiöser und mythologischer Symbolik in den Texten und auf der Bühne bei Live-Auftritten gespielt.

Als wir in diesem Schlafzimmer im Obergeschoss saßen und American Prayer hörten, dachten mein Mitbewohner und ich beide an ihn in quasi-religiösen Begriffen, denn in unserer Vorstellung war er weiter gegangen als wir, hatte die existenziellen und mystischen Bereiche erkundet, mehr Acid gemacht als jeder andere, hat mehr Groupies als jeder andere gebettet und ist weit über alle Grenzen des bürgerlichen amerikanischen Lebens hinausgedrängt.

Aber dieser Jim Morrison war auch eine mythische Figur. Ich entdeckte dies, als der Mann Morrison in den 90er- und 2000er-Jahren immer stärker in den Fokus rückte. Zu diesem Zeitpunkt wussten wir von seinem prosaischen Kampf gegen den Alkoholismus, seiner gespaltenen Persönlichkeit und den vielen Vaterschaftsklagen. Wir haben auch von Ray Manzarek und Robby Krieger etwas über die typischen Aspekte von Morrison, seine süße Seite und die vielen herzlichen, lustigen Momente gelernt. Auch die Aussagen seines Vaters und seiner Schwester normalisierten Morrison und ließen ihn wie einen weiteren ruhelosen Armee-Gör erscheinen, der sich nicht ganz einfügen konnte, weil seine Familie viel umzog. Ein Kind, das unersättlich las und von einer literarischen Zukunft träumte, während andere Kinder von Autos und Fußballspielen besessen waren. Ein Kind, das nach dem Abschluss der 8. Klasse nach den Gesamtwerken von Friedrich Nietzsche fragte.

Das war kein so seltsames Kind. Ich war auch so ein Kind. Morrisons Vater, der pensionierte Marineadmiral, der während des Vietnamkriegs einen Flugzeugträger kommandiert hatte, erinnerte sich in einem Interview für Tom DiCillos Dokumentarfilm „When You're Strange“ aus dem Jahr 2009 liebevoll an seinen Jungen als einen Mann, der seinen Lebensweg geebnet hatte und „seinen eigenen Weg“ gegangen war Art und Weise und seinen eigenen Ambitionen treu. Wenn man diesen stoischen, aber offensichtlich untröstlichen Mann beobachtet, hat man das Gefühl, in das Herz der Kluft zwischen den Generationen zu blicken, die so viele Familien auseinandergerissen hat, meine eigene eingeschlossen. „Im Grunde war er ein guter Mann“, sagt der ältere Morrison. „Er war ein guter, aufrechter Bürger, und er hatte sehr hohe moralische und ethische Maßstäbe, und er war jemand, den man gerne kennenlernen würde.“

Morrisons Ursprungsmythos von Lizard King wurde schließlich durch tausend Datenpunkte durchlöchert, die wie nadelstichartige Meteoroiden die Fassade einrissen. Aber das geht nur, wenn einem die Doors so am Herzen liegen, dass man Morrisons sich entwickelnden Status in der Kultur aufmerksam wahrnimmt. Für alle anderen war Morrison nur eine weitere erkennbare Rockikone der 60er Jahre, ein Klischee in Lederhosen und ein paar halb erinnerten Szenen aus einem Oliver-Stone-Film.

Würden Sie mir glauben, wenn ich sagen würde, dass Rockmusik in den 80ern einige von uns vor dem Seelentod gerettet hat? Würden Sie denken, dass ich übertrieben habe, um einen Punkt klarzustellen?

Viele von uns, die als Kinder „der Kirche angehörten“ oder übermäßig religiösen Autoritäten ausgesetzt waren, klammerten sich wie religiöse Relikte an ihre Rockalben. Wir waren vollständig in unseren musikalischen Stämmen verankert – ja –, aber auch vereint gegen einen gemeinsamen Feind, die christlichen Radioprediger, die nachts wie Verrückte gegen unsere Musik wetterten. Es genügte ihnen nicht, sich darüber zu beschweren, dass die Texte sexuelle Promiskuität, Drogenkonsum, Ketzerei und Satanismus förderten; Sie behaupteten auch, dass Satan selbst irgendwie in die Schallplatte gepresst wurde, wie eine böse Inkarnation, bereit, mit dämlicher Dämonenstimme zu sprechen, wenn man jemals herausfinden könnte, wie man die Platte rückwärts abspielt.

Das Gift des Predigers war da draußen auf der Welt und vergiftete alles, was es berührte. Manchmal konnte man das richterliche Urteil des Predigers in den Dingen erkennen, die deine Eltern, Trainer, Freunde der Eltern und einige deiner Lehrer sagten. Manchmal kanalisierten sie seine Stimme, zumindest schien es so. Aber Sie hatten Ihre Talismane, um ihn abzuwehren: Genau die Aufzeichnungen, von denen er behauptete, dass Sie sie auf Kosten Ihrer Seele verbrennen, zerstören oder wegwerfen müssten. Sie haben Ihre Schallplatten, Kassetten und CDs bewacht. Es waren kostbare Totems, die durch die verbalen Drohungen, sie zu zerstören, noch wertvoller wurden.

Und da war Morrison, eine verblüffend verführerische Figur, gleichzeitig schelmisch und grandios, der schlaue Trickster-Feind aller heterosexuellen Moralisten und selbstgerechten Einfaltspinsel, eine selbstbewusste Stimme, die bereit war, auf Ihre Seite der Argumentation gerufen zu werden. Oder vielleicht sagen Sie gar nichts, legen einfach die Platte auf und lassen sie abspielen.

Die Schlange ist lang. Sieben Meilen. Reite auf der Schlange. Er verkaufte. Und seine Haut ist kalt.

Kein Wunder, dass die Christen ihn hassten.

In meinem Filmkurs in diesem Jahr schrieb ich meine Abschlussarbeit über Francis Ford Coppolas Apocalypse Now. Ich habe diesen Film aus Gründen ausgewählt, die ich nie klar formulieren konnte. Als ich die Arbeit geschrieben hatte, hatte ich den Film ein halbes Dutzend Mal im Vorführraum der Bibliothek angesehen. Das Papier enthielt halbwegs schlüssige Behauptungen darüber, wie das Farbschema des Films im Laufe der Zeit immer dunkler und rötlicher wird – das war meine These. Und irgendwo darin habe ich geschrieben, dass es angemessen sei, dass „Apocalypse Now“ von The Doors-Song „The End“ begleitet wird, obwohl ich nie erklärt habe, warum.

Wenn ich diesen Artikel jetzt schreiben würde, würde ich Folgendes sagen: „The End“ fängt den überaus destruktiven Ethos der 60er Jahre ein – das ödipale Drama, das sich in Tausenden von Haushalten abspielte, als Kinder ihre Eltern in einem metaphorischen Brudermord ermordeten und mit Traditionen brachen , Krawatten abschneiden, weglaufen; die erschütternde, unwiederbringliche Verwüstung des Alten zugunsten des Neuen, in einem Schauer schöner und schrecklicher Enden; der Krieg im Zentrum von allem. Das Lied würde vom Publikum des Films sofort als solches erkannt werden, daher war es eine brillante Wahl, Apocalypse Now als Buch einzubinden. Die vierminütige Sequenz zu Beginn – das vertraute Dröhnen des „D“-Akkords, der Napalmblüten im Dschungel punktet, überlagert über das gelassen besiegte Gesicht von Martin Sheen – war die perfekte Einführung in einen Film über Absurdität und mörderische Selbstzerstörung des Krieges.

Die Texte der Doors sind voller Soul-Talk. Da ist das Mädchen mit der schmiedeeisernen Seele in „The WASP“, und die Seelen toter Indianer, die in der Wüste umherwandern, und die nassen Seelen, die in „Newborn Awakening“ sanft in verzücktem Trauerstaunen seufzen. Eine Seele könnte begeistert oder verhungert sein. Augen könnten deine Seele fotografieren. Ein unglückliches Mädchen könnte den Hüter ihrer Seele spielen. Und natürlich gibt es „Soul Kitchen“.

Lass mich die ganze Nacht in deiner Seelenküche schlafen. Wärme meinen Geist in der Nähe deines sanften Ofens. Lass mich raus und ich werde umherwandern, Baby, und stolpere durch die Neonhaine

Ich höre mir „Soul Kitchen“ zum hundertsten Mal noch einmal an und erfülle es mit einer Bedeutung, die es vielleicht nie hatte beginnen müssen, denn John Densmore war ziemlich klar, als er sagte, das Lied sei eine Hommage an ein „kleines Soulfood-Restaurant an der Ecke von Ocean“. Park und Main.“ Ich kann mir den Ort in meiner Fantasie vorstellen, voller Wärme und wohliger Gerüche und grellem elektrischem Licht, wie alle großen Treffpunkte bis spät in die Nacht, aber ich kann auch nicht anders, als über die spirituellen Möglichkeiten des Liedes in diesem großartigen Refrain der Neuerfindung nachzudenken. „Vergessen lernen / Vergessen lernen“.

Die Wiedergeborenen sprechen immer noch von Seelen. Manchmal höre ich sie im AM-Radio über Seelen schimpfen. Für sie ist eine Seele ein Besitz, etwas, das geerntet oder geerntet oder zum Herrn gebracht werden muss, als ob ihr einziger Wert darin bestünde, sie auf der einen oder anderen Seite einer imaginären Linie zählen zu können. Gespeichert oder nicht gespeichert. Aber was ist mit der Tiefe und Breite einer Seele, der großen grenzenlosen Vielfalt in ihr? Ich habe nie gehört, dass Christen auf diese Weise von Seelen sprechen; Ihre Vorstellungskraft ist verkümmert.

Nicht nur Christen leiden unter einem verkümmerten Verständnis der Seele. Seelengespräche sind größtenteils aus der Kultur verschwunden, es sei denn, sie verbinden sich mit etwas anderem. Soulfood. Soul Musik. Kia-Seele. Und so weiter. Heutzutage wird das Bewusstsein in biologischer Hinsicht weitaus vernünftiger gemessen, an der Aktivität des Gehirns, an einem wünschenswerten Gleichgewicht chemischer Stoffe, das durch Arzneimittel erreicht oder korrigiert werden kann. Ein Gehirn kann gesund oder ungesund sein. Soul Talk ist viel zu grandios für diese verarmte Ära, die vom Diskurs über Pathologien und Störungen beherrscht wird. New Ager reden manchmal über ihre Seele, aber alle anderen machen sich Sorgen um ihre geistige Gesundheit.

Wer ist Jim Morrison für mich, nachdem ich lange genug gelebt habe, um das Ende der Reagan-Revolution und die Altersschwäche des Classic Rock miterleben zu können? Wenn er heute noch am Leben wäre, würde Morrison im Dezember seinen 80. Geburtstag feiern. Wenn er in der Lage wäre, sich ohne Gehhilfe fortzubewegen und trotzdem Lust hätte, seine Musik aufzuführen, würden die Fans Schlange stehen und 250 US-Dollar pro Eintrittskarte bezahlen, um ihn auf der Bühne im Sphere in Las Vegas „LA Woman“ singen zu sehen. Der Kapitalismus wird von seinen Prominenten bis zu ihrem Tod und weit darüber hinaus Spektakel ernten.

Reagan starb 2004 auf dem Höhepunkt seines kulturellen Einflusses, aber 20 Jahre später haben ihn seine ideologischen Nachkommen zugunsten von Donald Trump verlassen. Reagan ist jetzt der Blarney Stone der amerikanischen Politik; Jeder möchte die kalte Erinnerung an ihn küssen, sich ein prägnantes Zitat aus dem Internet schnappen, um seinen Standpunkt klarzustellen, und weitermachen. Die beiden mythischen Antagonisten meiner Jugend haben ihre totemistische Kraft verloren, beide verschwinden in der kulturellen Tapete, ihre Vitalität und Lebendigkeit ist endlich erschöpft. Die große manichäische Dichotomie, die ich einst in der Kultur gesehen hatte und die sie miteinander verband, ist verschwunden und lebt nur noch in meiner Erinnerung an diese Zeit.

Und doch waren sie einst wie zwei rivalisierende Götter, die um meine junge Seele kämpften. Morrison hat gewonnen. Er war wie ein Blakescher Engel, der in Versen von jenseits des Schleiers sprach und mich einlud, in meinen eigenen Tod zu blicken und mein Innenleben ernst zu nehmen, während die neue Kultur des Hyperkapitalismus ihr Evangelium der materiellen Unvermeidlichkeit flüsterte mein Ohr. Im Gegensatz zu allen anderen Rocksängern der 60er-Jahre lieferte Morrison sein Neues Testament über die Sehnsucht nach mehr als den dürftigen Tischabfällen, die das Establishment immer propagierte. Seine Musik war eine Einladung, das neue Leben zu verfolgen, von dem Nietzsche in „Also sprach Zarathustra“ spricht, wenn er schreibt: „Das Kind ist Unschuld und Vergessen, ein Neuanfang, ein Spiel, ein sich selbst drehendes Rad, eine erste Bewegung, ein heiliges Ja.“ ” Morrison träumte laut von einem üppigen Bankett, einem Fest der Feierlichkeiten und der Freiheit. Sie können es im Text zu „Waiting for the Sun“ hören, der den perfekten Abschluss für jede ernsthafte Diskussion seiner Philosophie darstellt:

Beim ersten Fleisch von Eden rannten wir zum Meer hinab, standen am Ufer der Freiheit und warteten auf die Sonne